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1，至虚极守静笃谁能告诉我这句话的意思

致虚极:达到空虚无物的极点.致,同"至".守静笃:外无所见,内无所思,凝神内守,是谓守静.笃,坚定不移.

至虚极守静笃谁能告诉我这句话的意思

2，我想知道教打坐观虚极守静笃的要点

致虚极，守静笃。自己亲身体验吧！
道家大多是守穴，每个阶段守的不一样，比如凝神入气穴，是指意守丹田，其他采用庄子的耳听呼吸，虽然有的听不到，确可以收神思。机在目，意思是人全身属阴，只有双眼属阳，凝神入气穴，也是指阴阳合和。宇宙的状态和能量是属于虚无，想要达到天人合一，就要让自己身心处于虚无之境。

我想知道教打坐观虚极守静笃的要点

3，请问致虚极守静笃正其心塞其兑闭其门 什么意思

尽力使心灵的虚寂达到极点,使生活清静坚守不变。(这句是讲荣辱不惊,将自己与身边的事物对等,以此来做到“观复”,这样能使人找到宇宙始点,还能最终认识到宇宙整体的情状。)修养内在的品质(这句是说君子修身先修心,所谓 “内圣” “外王”之说。 )塞住欲念的孔穴,闭起欲念的门径。(把握和克制自己的欲望,终身都不会有危险。这句话还有个 终身不勤 。)

请问致虚极守静笃正其心塞其兑闭其门 什么意思

4，慑心神 致虚极 守静笃 是什么意思

《老子》是道家文化的创始人。他的哲学中包含了丰富的朴素辩证法思想，其根本的观念是虚无、无为。《道德经》中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，复归其根。归根曰静，是谓覆命。”所有的奇妙变化都是由心神的中和虚静而产生的。若在身体内产生变化时而妄动意识，那就必然会导致“元气”的妄动而对身体带来新的不和谐。人们想要获得持久的健康，就应该经常归复于生命本源的虚静状态。老子的这些思想或为摄生运动防病治病的重要原理。

5，致虚极守静笃的含义

致虚极、守静笃、万物并作、吾以观复。 夫物芸芸、各复归其根、归根曰静、静日复命、复命日常、知常日明。 不知常、妄作凶、知常容、容乃公、公乃全、全乃天、天乃道、道乃久、没身不殆。 这世间，一切原本都是空虚而宁静的，万物也因而能够在其中生长。因此要追寻万物的本质，必须恢复其最原始的虚静状态。万物的生长虽蓬勃而复杂，其实生命都是由无到有，由有再到无，最后总会回复到根源。根源都是最虚静的，虚静是生命的本质，这种生命的本质也是自然的常道。合乎这种自然常道的，是为明智，不能合乎这种自然常道的，常会范来祸端。知道常道的人，对事情无所不容，无所不包。一切都能包容的，才能大公无私，能够大公无私的，才能作到全然不偏颇，全然不偏颇，才能得天命，得天命才能合乎大道，合乎大道才能永垂不朽，终其一生都不会有什么危难。祸福无所，唯人自取。人类原本只是“生存”着，并没有什么权利和野心。但生存的人便有行动，为了行动更方便，我们便需要权力。权力原本是为了让自已有更大的自由，但人却很少去珍惜这个权力的自由，而希望用权力来影响或指挥别人。为达到此目的，我们便有了欲求，有了欲求便很难完全满足，难以满足，便有了不安，有不安便想拥有更多的权力，要有更多的权力便很容易和人冲突，和人冲突便会带来生命的危机

6，致虚极守静笃怎样才能做到请高人指导

这是道家的理论! 真正的虚极和笃静必是一种壁立千仞的终极情境，其中一切都失去了现成存在性。一切形而上的理和形而下的器都禁不住这虚静的大化。它是指一种处世的姿态，将所有的世事和矛盾看虚看淡，那你就会后其身而身先，外其身而身存，虽然参与了所有的世事活动，并保持了积极的态度，但心并没有受世事悲欢离合和喜怒哀乐及荣辱是非的羁绊，你总是清醒的站在理性的高度去俯视这些不同类别的现象，所以你没有痛苦，虽然也会体验低层次的快乐，但更多的是洞察世事和博爱的幸福；静是你虽然处在种种是非荣辱面前，但总能心如止水，正因为你已经致虚极，守静笃了，那么你做为人的整体已经和自然合而为一了，自然界的其他事物就是这样的生存状态，你与自然合一了，那么你就会成为能量的制造者和导体，人的生存意义发生根本变化了。
盘腿静坐，什么都不想。守住中宫那一块。那是一个漫长的过程。你到了虚极，静止不动，你与佛接近了。 儒、释、道三家最后是殊途同归。
致虚极、守静笃、万物并作、吾以观复。 夫物芸芸、各复归其根、归根曰静、静日复命、复命日常、知常日明。 不知常、妄作凶、知常容、容乃公、公乃全、全乃天、天乃道、道乃久、没身不殆。 这世间，一切原本都是空虚而宁静的，万物也因而能够在其中生长。因此要追寻万物的本质，必须恢复其最原始的虚静状态。万物的生长虽蓬勃而复杂，其实生命都是由无到有，由有再到无，最后总会回复到根源。根源都是最虚静的，虚静是生命的本质，这种生命的本质也是自然的常道。合乎这种自然常道的，是为明智，不能合乎这种自然常道的，常会范来祸端。知道常道的人，对事情无所不容，无所不包。一切都能包容的，才能大公无私，能够大公无私的，才能作到全然不偏颇，全然不偏颇，才能得天命，得天命才能合乎大道，合乎大道才能永垂不朽，终其一生都不会有什么危难。祸福无所，唯人自取。人类原本只是“生存”着，并没有什么权利和野心。但生存的人便有行动，为了行动更方便，我们便需要权力。权力原本是为了让自已有更大的自由，但人却很少去珍惜这个权力的自由，而希望用权力来影响或指挥别人。为达到此目的，我们便有了欲求，有了欲求便很难完全满足，难以满足，便有了不安，有不安便想拥有更多的权力，要有更多的权力便很容易和人冲突，和人冲突便会带来生命的危机。
看淡名利，底调生存。
不用想了你没机会``
功力到了。自然就成功了。

7，虚极静笃是什么意思

致虚极，守静笃，“致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。“守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静，故日月星辰，成象于天；水火土石，成体于地。象动于上，故万物生；体交于天，故万物成。所以虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是出入于阴阳，才能升降造化。成就万物，与万物并作者，皆是此虚静之妙。万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著，有关修道的方法、境界、层次，以及各宗各派、各门各法等，共有八千卷之多。但就其根本点而言，都是为了一个归根的目的，仍然离不开太上在本节所讲的六个字：“致虚极，守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法，要得玄关，惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。
找一个不受打扰的地方，隔离世俗，抛开一切杂念，一心一意的静心来。收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，复本归真。
致虚极，守静笃， “致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。 “守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。 致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实 。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静，故日月星辰，成象于天；水火土石，成体于地。象动于上， 故万物生；体交于天，故万物成。所以虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是出入于阴阳，才能升降造化。成就万物，与万物并作者，皆是此虚静之妙。 万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。 太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。 本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著，有关修道的方法、境界、层次，以及各宗各派、各门各法等，共有八千卷之多 。但就其根本点而言，都是为了一个归根的目的，仍然离不开太上在本节所讲的六个字：“致虚极，守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法，要得玄关，惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。
虚极静笃：出自道德经，含义：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、顶点。
致虚极，守静笃，“致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。“守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静，故日月星辰，成象于天；水火土石，成体于地。象动于上，故万物生；体交于天，故万物成。所以虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是出入于阴阳，才能升降造化。成就万物，与万物并作者，皆是此虚静之妙。万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著，有关修道的方法、境界、层次，以及各宗各派、各门各法等，共有八千卷之多。但就其根本点而言，都是为了一个归根的目的，仍然离不开太上在本节所讲的六个字：“致虚极，守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法，要得玄关，惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。

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