1，致虚极守静笃

练气功、听《大悲咒》。

致虚极守静笃

2，至虚极守静笃谁能告诉我这句话的意思

致虚极:达到空虚无物的极点.致,同"至".守静笃:外无所见,内无所思,凝神内守,是谓守静.笃,坚定不移.

至虚极守静笃谁能告诉我这句话的意思

3，致虚极也守情表也致虚极守静笃情静

庄子言圣人无情。且致虚极，而后言守情似乎有些牵强。夫物芸芸各归其根，以情释之似有不妥。归根曰情，又当如何解释？我觉老子之言多重自然，重其为客观

致虚极也守情表也致虚极守静笃情静

4，致虚极守静笃万物并作吾以观复心静观道明智什么意思 我不

这是《道德经》第十六卷的内容吧。译文：要实现抽象的道理研究，使之达到高层境界，就得从事物的静态方面去探讨。我总是通过观察万物的过去，来总结出生长繁衍规律，纷繁万物各自的生长规律，均可以追索到它的最初阶段。
致、虚极，守、静笃；万物并作，吾以观复。心静观、道明智。 重新断句后就好理解了吧，这种断法是“解意”，说的是道理。还有一种是“学法”：致虚、极，守静、笃；万物并作，吾以观复。心静、观道、明智。讲的是丹法了
当心神意境达到若有若无之境，守住本心不动，万物相互生成，我观其往复规律，心净下来才能察觉到道的存在，明白道的智慧

5，致虚极守静笃谁能告诉我这话是什么意思呢

致虚极、守静笃、万物并作、吾以观复。 夫物芸芸、各复归其根、归根曰静、静日复命、复命日常、知常日明。 不知常、妄作凶、知常容、容乃公、公乃全、全乃天、天乃道、道乃久、没身不殆。 这世间，一切原本都是空虚而宁静的，万物也因而能够在其中生长。因此要追寻万物的本质，必须恢复其最原始的虚静状态。万物的生长虽蓬勃而复杂，其实生命都是由无到有，由有再到无，最后总会回复到根源。根源都是最虚静的，虚静是生命的本质，这种生命的本质也是自然的常道。合乎这种自然常道的，是为明智，不能合乎这种自然常道的，常会范来祸端。知道常道的人，对事情无所不容，无所不包。一切都能包容的，才能大公无私，能够大公无私的，才能作到全然不偏颇，全然不偏颇，才能得天命，得天命才能合乎大道，合乎大道才能永垂不朽，终其一生都不会有什么危难。祸福无所，唯人自取。人类原本只是“生存”着，并没有什么权利和野心。但生存的人便有行动，为了行动更方便，我们便需要权力。权力原本是为了让自已有更大的自由，但人却很少去珍惜这个权力的自由，而希望用权力来影响或指挥别人。为达到此目的，我们便有了欲求，有了欲求便很难完全满足，难以满足，便有了不安，有不安便想拥有更多的权力，要有更多的权力便很容易和人冲突，和人冲突便会带来生命的危机。

6，何为虚极静笃又如何做到

致虚极，守静笃， 　　“致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。 　　“守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。
你好！虚极静笃就是老子所追求的静以及虚。静就是要心静，无欲无求，不假于外物。虚就是使内心空，不骄傲，不自满。这样才能使自己达到一个更高的境界。要做到以上最重要的就是清心寡欲。尽量减少自己的欲望。欲望少了，人就能心静。叔本华也说过：人之所以会痛苦，就是因为欲望太多了。欲望多了而不能满足就是痛苦。这和老子的思想有相似的地方仅代表个人观点，不喜勿喷，谢谢。
虚极静笃就是老子所追求的静以及虚。静就是要心静，无欲无求，不假于外物。虚就是使内心空，不骄傲，不自满。这样才能使自己达到一个更高的境界。要做到以上最重要的就是清心寡欲。尽量减少自己的欲望。欲望少了，人就能心静。叔本华也说过：人之所以会痛苦，就是因为欲望太多了。欲望多了而不能满足就是痛苦。这和老子的思想有相似的地方
你这个年龄想都别想，别听人瞎忽悠，除非你出家
出自老子的《道德经》第十六章。 原文为：“致虚极，守静笃。” 含义：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、顶点。
"虚极静笃"是老子道德经里面的一句话，意思用最简单的话来说就是让自己的生活清静，而且坚守不变。而想做到虚极静笃很难，不管是虚还是静，都不是一般人能够做到的。而能够做到的都不是一般人呀。

7，致虚极守静笃怎样才能做到请高人指导

这是道家的理论! 真正的虚极和笃静必是一种壁立千仞的终极情境，其中一切都失去了现成存在性。一切形而上的理和形而下的器都禁不住这虚静的大化。它是指一种处世的姿态，将所有的世事和矛盾看虚看淡，那你就会后其身而身先，外其身而身存，虽然参与了所有的世事活动，并保持了积极的态度，但心并没有受世事悲欢离合和喜怒哀乐及荣辱是非的羁绊，你总是清醒的站在理性的高度去俯视这些不同类别的现象，所以你没有痛苦，虽然也会体验低层次的快乐，但更多的是洞察世事和博爱的幸福；静是你虽然处在种种是非荣辱面前，但总能心如止水，正因为你已经致虚极，守静笃了，那么你做为人的整体已经和自然合而为一了，自然界的其他事物就是这样的生存状态，你与自然合一了，那么你就会成为能量的制造者和导体，人的生存意义发生根本变化了。
盘腿静坐，什么都不想。守住中宫那一块。那是一个漫长的过程。你到了虚极，静止不动，你与佛接近了。 儒、释、道三家最后是殊途同归。
致虚极、守静笃、万物并作、吾以观复。 夫物芸芸、各复归其根、归根曰静、静日复命、复命日常、知常日明。 不知常、妄作凶、知常容、容乃公、公乃全、全乃天、天乃道、道乃久、没身不殆。 这世间，一切原本都是空虚而宁静的，万物也因而能够在其中生长。因此要追寻万物的本质，必须恢复其最原始的虚静状态。万物的生长虽蓬勃而复杂，其实生命都是由无到有，由有再到无，最后总会回复到根源。根源都是最虚静的，虚静是生命的本质，这种生命的本质也是自然的常道。合乎这种自然常道的，是为明智，不能合乎这种自然常道的，常会范来祸端。知道常道的人，对事情无所不容，无所不包。一切都能包容的，才能大公无私，能够大公无私的，才能作到全然不偏颇，全然不偏颇，才能得天命，得天命才能合乎大道，合乎大道才能永垂不朽，终其一生都不会有什么危难。祸福无所，唯人自取。人类原本只是“生存”着，并没有什么权利和野心。但生存的人便有行动，为了行动更方便，我们便需要权力。权力原本是为了让自已有更大的自由，但人却很少去珍惜这个权力的自由，而希望用权力来影响或指挥别人。为达到此目的，我们便有了欲求，有了欲求便很难完全满足，难以满足，便有了不安，有不安便想拥有更多的权力，要有更多的权力便很容易和人冲突，和人冲突便会带来生命的危机。
看淡名利，底调生存。
不用想了你没机会``
功力到了。自然就成功了。

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